Facebook

YOGA

NEUROCIENCIA

SALUD Y ENFERMEDAD

TIENDA ON-LINE

COCINA VEGETARIANA

EL CIELO EN EL CEREBRO...

gabriel staffa     1:25 p. m.  
..LA FASCINANTE RELACION ENTRE LA LUNA Y LOS NEUROTRANSMISORES.


"El hombre cobra vida a través del qi del cielo y la tierra; madura al ritmo de las leyes de las cuatro estaciones."

El Clásico Interno del Emperador Amarillo


Para el hombre antiguo era un hecho incontrovertible que su vida estaba ligada a los procesos astronómicos y a los ciclos estacionales que marcaban los astros. No sólo dependiendo del cielo y de la tierra –y de su relación de creatividad y receptividad– para cosechar sus alimentos, sino también para cultivar una vida sana y virtuosa física y mentalmente. El hombre, como parte de la tierra, también recibe del cielo la energía que le permite crecer. Esto era parte de una cosmogonía que tiene como piedra angular la visión del microcosmos como un espejo del macrocosmos: una filosofía natural perenne que encontramos presente en mayor o menor medida en todas las culturas antiguas. 

El hombre moderno, no sin arrogancia, ve en esto un rasgo del pensamiento mágico-primitivo que el pensamiento racional ha rebasado. Despojado de este espíritu, el paradigma médico del hombre occidental no toma en cuenta la influencia de factores ambientales y mucho menos cósmicos. Pero hoy sabemos, por experiencia propia, que la medicina occidental moderna es muy buena para atacar y extirpar padecimientos agudos, pero sufre cuando se trata de curar y no sólo aliviar los síntomas de enfermedades crónicas (las enfermedades del tiempo). Tradiciones de medicina antigua, por ejemplo la espagiria (alquimia vegetal) o la acupuntura, curan balanceando y despertando los procesos de autosanación del cuerpo; la medicina alópata moderna “cura” suprimiendo síntomas con fármacos que generan efectos secundarios en otros sistemas y órganos, porque estos no son concebidos como estrechamente interdependientes. Existen, sin embargo, señales de una mayor apertura a sistemas holísticos dentro de la ciencia médica occidental, especialmente a partir de recientes hallazgos en la epigenética, y particularmente en la cronobiología.

Como vimos en un artículo anterior sobre la cronobiología, existe una relación entre la cualidad particular del tiempo y la salud humana y su disposición y aptitud para realizar ciertas tareas. En otras palabras, no todos los momentos son iguales, y realizar cierta acción en determinado momento puede ser contraproducente o, en el sentido contrario, doblemente provechoso, siendo catalizada por la energía que predomina en ese momento (el universo como proceso de aikido). Ser conscientes de esto, de los cambios, de los ciclos y de las diferentes cualidades de los momentos, es ya un paso importante para armonizar el cuerpo y la mente, ahorrar recursos y almacenar energía.

Después de este acercamiento teórico, sigamos con una aplicación práctica de la cronobiología con la intención de comprobar que esta relación entre el hombre y el cosmos no es sólo analogía poética sino correlación energética.


La praxis de la Luna
Hace unas semanas entrevisté al doctor Mark Filippi, cuyo Método somático descubrí leyendo Present Shock, de Douglas Rushkoff, analista de medios que quizás sea el más legítimo heredero de Marshall McLuhan. Rushkoff empleó el sistema de Filippi, basado en una conexión entre las fases de la Luna y cuatro neurotransmisores básicos, para maximizar su desempeño escribiendo su libro (una especie de walk-the-talk, ya que uno de los temas del libro de Rushkoff es la importancia de tomar conciencia de los efectos que tiene vivir conectado a internet 24/7 y abandonar los ciclos naturales). Rushkoff explica cómo trabajó con este método en la escritura de su libro:

Usaba la primera semana de la Luna para organizar los capítulos, hacer entrevistas, y hablar con amigos y colegas sobre las ideas que estaba trabajando. En la segunda y más intensa semana, me encerraba en mi oficina, con una tarea definida, y lograba escribir la mayor parte del libro. En la tercera semana, editaba lo que había escrito, leía material nuevo y saltaba hacia cualquier sección que me llamara, probando ideas nuevas. En la última semana, revisaba la estructura y pasajes difíciles y reprogramaba la pesadilla que es mi sitio web. Mi propia experiencia es que mi productividad aumentó cerca de un 40%, y mi paz mental durante todo el proceso se transformó completamente para bien. Aunque esto resulte anecdótico para cualquier otra persona, ciertamente me convenció de seguir consciente de estos ciclos de ahora en adelante.

Filippi describe su sistema, en su concepción más amplia, como una conciencia de “la relación entre el mundo interior y el mundo exterior”. Esto basado en una interiorización del aspecto cuaternario que rige los ciclos en la naturaleza: cuatro estaciones, cuatro fases lunares, cuatro cuartos de hora, cuatro elementos, cuatro fases de la respiración, etc. El cuatro es parte esencial del ritmo y de la medición. “El cuatro es una constante en la forma en la que las cosas se organizan en la naturaleza y en cómo absorbemos información, dividiéndola en grupos de cuatro”, explica Filippi.

El método de Filippi es una continuación del trabajo de Irving Dardik, Joel Robertson y David Goodman, quienes, cada uno en su ámbito, han elaborado una teoría sobre las oscilaciones en el desempeño fisiológico, emocional y mental del ser humano. “Mi ecología se desprende de la confluencia del modelo de Goodman de cuatro fases y las ideas de Robertson sobre performance. También sé que existe una correlación con el sistema de acupuntura [esto es el sistema de acupuntura lunar que se describe en Clásico del Emperador Amarillo]”. 

Particularmente la historia de esta correlación entre la Luna y los neurotransmisores se origina en Goodman, quien en las últimas décadas ha recopilado minuciosamente información sobre sueños y estados emocionales en un diario propio y de diferentes sujetos de estudio. Goodman sugiere que existe un patrón: “Surgen cuatro cambios emocionales naturales. Estos los he reportado desde 1996 como: pasivo ascendente, activo ascendente, pasivo ascendente y activo descendente”. La idea de que estos ciclos emocionales están ligados a la Luna viene del libro Body Time (1971), de Gay Gaer Luce, en donde se propone la siguiente hipótesis:

Un sondeo calendárico de los síntomas de las personas sanas probablemente revelará que una sorprendente cantidad muestran oscilaciones en peso, vitalidad, desempeño óptimo, pesimismo, apetito, sueño; oscilaciones en brillantez y apagamiento, empeño y apatía, volubilidad e imperturbabilidad, malestar y robusto bienestar.

Efectivamente, Goodman documentó la presencia de estas oscilaciones, las cuales relacionó con una secreción dominante de neurotransmisores según la fase lunar. Con esto sentó las bases para explicar por qué las personas atraviesan diferentes estados de ánimo y de capacidad cognitiva sin que modifiquen sus hábitos: existen factores ambientales cíclicos que regulan la producción de nuestros neurotransmisores. Esto es importante ya que algunas personas después de sentirse deprimidas o especialmente ansiosas por unos días no tardan en hurgar en su gabinete de medicamentos. Es necesario señalar que el sistema de Filippi difiere del orden que Goodman estableció, sin embargo, después de ponerlo a prueba en reiteradas ocasiones, ha mostrado tener coherencia y arrojar resultados positivos.

El método somático de Filippi  no sólo está basado en la sincronización con el ciclo lunar, sino en una sincronización general de los procesos cognitivos, de manera interna y externa. Aquí, sin embargo, nos concentraremos sólo en la conexión entre las fases lunares y los neurotransmisores. La correspondencia básica es:

-Primera semana lunar: acetilcolina
-Segunda semana lunar: serotonina
-Tercera semana lunar: dopamina
-Cuarta semana lunar: norepinefrina (o noradrenalina)

Los neurotransmisores son mensajeros químicos que viajan en el espacio sináptico llevando información de neurona a neurona.  La mayoría de los neurotransmisores son sintetizados a partir de los aminoácidos presentes en nuestros alimentos, pero sabemos también que factores ambientales influyen en la conversión de estas moléculas neuromediadoras. Un ejemplo muy conocido es la disminución de la serotonina en invierno debido a la menor exposición al Sol, lo que produce el trastorno afectivo estacional; podemos observar aquí un efecto de carácter literal, la luz del Sol se convierte en serotonina, lo cual nos mantiene animados; la oscuridad nos deprime. Existen numerosos neurotransmisores, pero tanto Goodman como Robertson y Filippi identifican a la acetilcolina, la serotonina, la dopamina y la norepinefrina como los dominantes en cuanto a su influencia en el estado de ánimo y en el desempeño psicofísico. “Son diferentes sabores de coherencia”, dice Filippi, “y los cuatro vienen a ti todo el tiempo, pero uno es el principal en determinado momento”.

Algunas personas parecen tener una mayor inclinación hacia alguno de estos cuatro grandes dominios. “¿Cuál es tu tendencia? “¿Cuál es tu forma predominante de mostrarte en el mundo”, dice Filippi. “Conoce tu soma,  para que puedas adoptar una estrategia de refinamiento de las áreas en las que tienes cierta carencia natural”.

Se pueden seguir ciertas indicaciones para balancear una deficiencia en la producción de neurotransmisores, sin tener que tomar antidepresivos o buscar “highs” permanentes a través de cosas como el sexo y el deporte extremo. Por ejemplo, Joel Robertson, en su libro Natural Prozac, nos dice que escuchar a Bach es una forma de provocar la secreción de serotonina: nos produce una calma energética. Podemos también hacer reformas a nuestra dieta. Otra forma es simplemente estar conscientes del calendario lunar y de los picos y valles que seguimos en el curso de 1 mes (o el ciclo que determinemos, ya que algunos de nosotros podríamos estar un poco desfasados). Esto permite una especie de neurofeedback: si nos vemos reflejados en el espejo del cosmos, un bajón en nuestro desempeño no será recibido con frustración, sino aceptado como un proceso de regeneración en el que estamos participando colectivamente. Una marea externa que se vuelve interna. 

Aunque el sistema de Mark Filippi tiene la virtud de incorporar multidisciplinariamente nuevos hallazgos científicos, personalmente lo que más confianza me da es que coincide en espíritu con las observaciones realizadas por el gran clásico de la medicina china:El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), para algunos la biblia de la acupuntura. En el texto atribuido al Emperador Amarillo, se dice:
Al principio de la luna creciente, el qi y la sangre se originan como esencia, y el qi de defensa se empieza a mover. Cuando el disco de la Luna está lleno, la sangre y el qi están repletos, los músculos y el tejido  firmes. Cuando el disco de la Luna se vacía los músculos y el tejido menguan, los conductos y los vasos se agotan y el qi de defensa se pierde.

La apariencia física existe por sí sola. Es por eso que uno sigue las temporadas del cielo para regular la sangre y el qi… Uno sigue la secuencia del cielo y los tiempos de abundancia y agotamiento. La posición [del qi] está determinada en observancia de los cuerpos celestes moviendo [la posición de su] luz.

Algunos verán superstición y pensamiento mágico en esta indicación que sirve como guía para modular la intensidad del tratamiento de acupuntura; otros (me incluyo) verán aquí una muestra de sabiduría milenaria, ya que este método sigue aplicándose con resultados avalados empíricamente después de más de 2 mil años en China y numerosos otros países en los que se practica medicina china.

El qi en la medicina china es un término que generalmente se traduce como energía o aire, pero que tiene también la connotación de “información” que puede dirigirse en el cuerpo (con el dao-yin) para reprogramar funciones orgánicas. Aunque evidentemente no es lo mismo, para fines prácticos podemos substituir qi por los diferentes neurotransmisores y descubrimos un patrón similar, el cual, por otro lado es marcado de manera literal por la misma Luna: más luz es más energía y claridad. Como en el cielo en la tierra, y como en los cuerpos celestes en el cuerpo humano.

Los cuatro neurotransmisores y las cuatro fases lunares
Con el interés de que este método pueda ser estudiado de manera sencilla y llevado a la práctica, revisemos los efectos particulares de los distintos neurotransmisores y la clasificación que hace Mark Filippi en su sistema somático:

  • Filosomático—Acetilcolina-Luna Nueva/Cuarto Creciente. La primera semana del ciclo lunar corresponde al neurotransmisor acetilcolina y a una inclinación filial. “Cuando estamos surcando en acetilcolina, nos volvemos más sensibles, más aptos a actividades grupales y más receptivos emocionalmente”, dice Filippi. Esta semana se caracteriza por mucha energía pero no tanta concentración. Rushkoff observa que en la semana de la acetilcolina “las personas tienen buena energía y vivacidad, es genial para introducirla a nuevas ideas”. La acetilcolina neurológicamente está asociada con la memoria y el aprendizaje (fármacos que suprimen los receptores de acetilcolina afectan la memoria y el aprendizaje). La luna nueva es el momento para iniciar nuevos proyectos, para sembrar plantas pero también ideas, imágenes e intenciones y aprovechar la energía ascendente. 
  • Ontosomático—Serotonina—Cuarto Creciente/Luna Llena. La segunda fase de la luna, que va del cuarto creciente a la luna llena, corresponde a la serotonina. Esta semana se tiene mucha energía y además mucha concentración mental por lo que es ideal para la realización de trabajo creativo. Esta es la semana en la que Rushkoff escribió la mayor parte de su libro. Filippi recomienda encontrar un espacio solitario para aprovechar estos momentos de lucidez en los que nos acompaña nuestra musa. La serotonina participa en numerosas funciones orgánicas, incluyendo un rol principal en la digestión (por lo que muchas enfermedades gastrointestinales son tratadas con antidepresivos), pero está sobre todo identificada con regular el estado de ánimo. En la semana del cuarto creciente nos sentimos saciados y plenos. Este estado, sin embargo, puede desbordarse y desfondarnos si no encontramos ese espacio reflexivo para canalizar nuestra energía. En otras palabras, aunque muchas personas pueden sentir la atracción de utilizar (y dilapidar) esta energía socialmente, es un momento de trabajo y cultivación personal. 
  • Ecosomático—Dopamina—Luna Llena/Cuarto Menguante. La semana de la dopamina, es una semana de distracción y divertimento, de involucrarse en actividades sociales y ecológicas, con una cualidad empática. La dopamina neurológicamente está asociada con las experiencias y los estímulos que producen las experiencias, el placer, la recompensa y la excitación. En la semana de la dopamina podemos aflojar y disfrutar lo que hemos hecho. 
  • Exosomático—Noradrenalina- Cuarto menguante/Luna nueva. La semana en la que entramos en la fase de “huir o pelear” (fight or flight), un estado defensivo en el que instintivamente nos protegemos (ya que tenemos menos reservas). Hay mucho análisis, pero poca inspiración. “Es  un estado hiperbinario, unidireccional y agresivo”, dice Filippi. Rushkoff bromea con que es como la mentalidad de Barack Obama. Un regreso parcial al cerebro reptiliano. Si no dilapidamos nuestra energía, será más fácil superar esta semana de fragilidad nerviosa.



FUENTE: http://m.pijamasurf.com/



¿INSOMNIO?...6 Minutos de Yoga te puede ayudar...

gabriel staffa     1:00 p. m.  
Te presentamos una serie de posturas que en pocos minutos al día te ayudarán a tener un sueño reparador. Es una traducción de CNN Mexico de la entrevista original a Dana Santas publicada el 26 de marzo en la web de CNN.

Dana Santas es creadora de Radius Yoga Conditioning, un estilo de yoga diseñado para que los atletas se muevan, respiren y se concentren mejor. Es la entrenadora de yoga de los Bravos de Atlanta, los Phillies de Philadelphia, los Bucaneros de Tampa Bay Rays, el Lightning de Tampa Bay, Orlando Magic y decenas de profesionales de la Liga Nacional de Futbol, la NBA y la Liga Mayor de Beisbol.

CNN: A veces el sueño se nos escapa…
Dana: A lo mejor nuestro cerebro no quiere parar, o estamos dando vueltas toda la noche sin poder estar cómodos. Cualquiera que sea la razón para la falta de sueño, causa estragos.

Abundan los estudios sobre la relación entre la falta de sueño con el aumento en el riesgo de problemas serios de salud como diabetes, infarto, depresión, juicio alterado, lapsos en la memoria y otras deficiencias cognitivas.

Afortunadamente, hay unas técnicas sencillas basadas en yoga que se pueden usar en las noches para dormir y mantenerte dormido. Sólo se necesitan seis minutos para poner en marcha los procesos naturales de nuestro cuerpo que facilitan el sueño.

Estos son los mismos estiramientos, métodos de respiración y meditación que usan mis clientes, atletas profesionales. Como entrenadora de yoga de numerosos equipos deportivos, es mi trabajo ayudar a los atletas a restaurar sus cuerpos y mentes para que rindan en niveles óptimos.

Esto incluye crear programas para ayudar a conciliar el sueño y contrarrestar los devastadores efectos de los horarios de juegos y viajes, para que los jugadores se sientan frescos y listos. He diseñado este programa de seis pasos efectivo y accesible para la mayoría de las personas, no sólo para atletas. Empieza con dos posiciones realizadas a un lado de la cama para lidiar con la tensión que se acumula durante el día, particularmente en la baja espalda y los flexores de la cadera. Al estirar y realinear estas zonas, puedes prevenir despertarte en la noche por sentirte entumecido o dolorido.

Sentadilla funcional - Para estirar la columna y la espalda, realinear la pelvis y la cadera.
De pie con los pies separados el ancho de la cadera y los brazos extendidos a la altura de los hombros, exhala y realiza una sentadilla profunda. Mantén el peso sobre tus talones. Evita que tus rodillas o pies miren hacia afuera. Si tienes dificultad para realizar una sentadilla sin levantar los talones o sentir que te caes, usa algo seguro como el cabecero de la cama  y apóyate.

Respira largo y profundo tres veces mientras estás en la sentadilla. Concéntrate en relajar tu baja espalda tras cada exhalación.

Si sientes incomodidad en los tobillos, rodillas o espinilla, intenta hacer más amplia tu sentadilla y asegúrate de que estás llevando hacia atrás las caderas en lugar de oprimirlas hacia adelante con tus rodillas.


El Guerrero con inclinación hacia un lado - Para alargar los gemelos de las pantarrillas, flexores y músculos laterales de la cintura.
De pie, da un paso atrás con tu pie derecho colocando los dedos de los pies mirando ligeramente hacia afuera. Flexiona tu rodilla izquierda para alinearla con tu tobillo. Mantén la pierna trasera recta. Pon la mano izquierda sobre tu cadera izquierda. Si tienes problemas de equilibrio, pon tu mano izquierda en la cama u otro apoyo en vez de la cadera.

Inhala mientras elevas el brazo derecho sobre tu cabeza y lo extiendes hacia la izquierda, estirando todo tu costado derecho y frente de la cadera. Exhala y mantén la posición. Inhala y baja el brazo al costado. Regresa a la posición de pie. Repite en el lado contrario y métete en la cama.

Ya en la cama, practica una ligera torsión para promover el flujo sanguíneo en el abdomen y estimular el sistema nervioso parasimpático, conocido también por su función de “descansa y digiere” de nuestro sistema nervioso autónomo, que disminuye el ritmo cardiaco y presión arterial e inhibe la producción de hormonas de estrés.


Torsión con rodillas dobladas - Para estirar caderas y musculatura de la baja espalda, incrementar el flujo sanguíneo en la pelvis y el abdomen, mejorar la movilidad de la espalda dorsal y abrir el pecho.
Tiéndete boca arriba con las piernas extendidas y los brazos a los lados. Pon una almohada bajo tu cabeza, si lo prefieres. Abraza el muslo izquierdo hacia tu pecho. Inhala al poner tu mano derecha en el exterior de tu muslo izquierdo y estira el brazo izquierdo hacia la izquierda. Exhala completamente mientras giras la espalda para llevar la rodilla izquierda a la derecha. Respira profundamente dos veces. Descansa y repite del otro lado.

Al emplear la respiración diafragmática profunda, ayuda a la acción restaurativa del sistema parasimpático. Y porque el diafragma también funciona como un músculo postural, al estar unido a las costillas y lumbares a través de los flexores de la cadera, la respiración diafragmática promueve laposición adecuada de la caja torácica, espalda y pelvis, lo cual disminuye la probabilidad de despertarse debido a incomodidad o a la necesidad de cambiar de posición.

Unir la respiración profunda con la concentración de contar hacia atrás, es una forma simple pero efectiva de concentrarse y relajar una mente divagante. Respirar con el diafragma y meditar contando hacia atrás. Ponte cómodo con la cabeza en una almohada y otra almohada bajo tus rodillas. Si prefieres estar de lado, acuéstate del lado izquierdo con una almohada entre las piernas. Cierra los ojos. Inhala por la nariz, llenando la parte baja de los pulmones y la parte trasera de tu caja torácica. Deberías sentir que las costillas inferiores se expanden hacia afuera, no que se infle tu pecho.

Exhala y concéntrate en tus costillas inferiores rotando internamente y descendiendo. Es importante que sientas la caja torácica bajando para asegurar el funcionamiento óptimo del diafragma. Una exhalación completa se necesita para elevar los niveles de dióxido de carbono en la sangre, lo suficiente para inspirar una inhalación funcional natural.

Cuando creas que exhalaste todo el aire, contrae los músculos abdominales para ver si puedes empujar el aire restante. ¡Seguramente encontrarás un poco! Una vez que hayas exhalado completamente, haz una pausa antes de inhalar.

Intenta alargar y profundizar tu respiración con este patrón: Inhala en 5. Exhala en 5, pausa 2 después de exhalar. Una vez que hayas establecido un patrón de respiración, comienza a contar tus respiraciones hacia atrás de 20 hasta el 1. Concentra tu mente en la imagen de cada número y las sensaciones de tu respiración. Si aún no te has dormido tras 20 respiraciones (aproximadamente tres a cuatro minutos), repite el proceso, empezando con 30 o 40 respiraciones.

Practicar este programa de yoga de seis minutos antes de ir a la cama debe desembocar en un descanso de calidad, al crear una base física (relajación muscular y posición del cuerpo) y fisiológica (sistema nervioso parasimpático y respiración diafragmática) óptimas para dormirse y mantenerse dormido.

Dulces sueños.




FUENTE: yogaenred.com  



LA SABIDURIA DEL YOGA A TRAVES DE LOS TIEMPOS

gabriel staffa     5:59 a. m.  
Es muy posible que hayas escuchado que la palabra yoga significa “unión” y que precisamente lo que persigue es la unión con lo divino. Sin embargo, lo que significa esta palabra y lo que implica como disciplina ha tomado distintos matices en distintos momentos y escuelas de la tradición india. 

El yoga como yugo, como control de los sentidos, como ecuanimidad, como extinción de los pensamientos, como una serie de prácticas de purificación, como meditación…  De algún modo, el significado profundo de la palabra yoga sólo puede conocerse en el contexto de cada filosofía. Por ejemplo, en la Bhagavad Gītā Kṛṣṇa define el yoga como ecuanimidad y también como habilidad en la acción y apunta hacia un yoga de la acción y un yoga del conocimiento, como dos caminos distintos.

El yoga de la acción hace referencia en este contexto a la capacidad de llevar a cabo las acciones y los deberes que uno debe cumplir sin esperar ningún resultado, permitiendo que la acción sea un fin en sí misma, una ofrenda a la divinidad. El yoga del conocimiento hace referencia a  los seguidores de una filosofía que busca liberarse del sufrimiento y de los ciclos de nacimiento-muerte-nacimiento a través de  la reflexión  que lleva a la persona a  discernir la Consciencia Absoluta de la Materia y que le permite en última instancia conocerse a sí mismo como Consciencia Absoluta, es decir, que el yoga del conocimiento hace referencia a un conocimiento (gnosis) que libera.

Por otro lado tenemos el haṭha yoga, que da una cierta prioridad al trabajo de purificación del cuerpo sutil a través del cuerpo físico, con la finalidad, según señala uno de los textos más representativos  de esta tradición, el  Haṭhayoga Pradīpikā, de conducirnos al yoga más elevado, el de la meditación (rāja yoga).

Lo cierto es que en todas las tradiciones y escuelas el control de los sentidos y de la mente juega un papel importante, ya que el yoga se presenta como una disciplina que conduce a la liberación definitiva del sufrimiento, y para ello es necesario dejar de dispersarnos a través de los sentidos y de identificarnos con el cuerpo, la mente, nuestra identidad limitada…

Sin embargo, los caminos para  conocer nuestra verdadera esencia varían de una escuela a otra y con ellos la definición de lo que es el yoga. Además el yoga no sólo se presenta como camino sino que en algunos contextos el yoga se presenta también como fin, como el Estado de Plena Consciencia.

Hasta aquí unas pinceladas acerca de la tradición, donde habría que ir desgranando lo que es el yoga como escuela filosófica de lo que son prácticas yóguicas más vinculadas a un vida ascética, ¿pero que ocurre con el yoga qué practicamos en la actualidad?, ¿qué es exactamente?, ¿qué finalidad persigue?

Al parecer la práctica basada en una gran cantidad de posturas (āsana) y que llamamos haṭha yoga, está muy vinculada a nuevas concepciones del yoga que resaltan su dimensión terapéutica así como a la influencia de la gimnasia europea en la India de principios del siglo XX. No es este el lugar para desentrañar las muchas y distintas influencias que invitaron a una reinterpretación de la práctica del yoga, a lo que hay que sumar las grandes dosis de culto al cuerpo que han hecho que en muchas de las prácticas del yoga actual se haya abandonado por completo el trabajo con el cuerpo sutil, tan fundamental en el  haṭha yoga tradicional.

Simplemente mencionar que estas influencias, los elementos modernos mezclados con los elementos tradicionales y con sus  diversas interpretaciones, nos llevan a menudo a una cierta confusión acerca de lo qué es el yoga exactamente o lo que debería ser y poner de relieve la importancia de indagar en lo que el yoga nos aporta, lo que ha sido y lo que es, con el fin de dar a nuestra práctica una base sólida y poder compartir la sabiduría y aportaciones que el yoga nos ha aportado a través de los tiempos.


FUENTE: Lic. Montse Simon | www.casaaisa.es 



LOS 4 MIEDOS EXISTENCIALES

gabriel staffa     12:04 p. m.  
1. MIEDO A LA SOLEDAD
Hay dos opciones que se pueden considerar:
La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tu estás unido a los demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines, en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.

La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes expandir.

Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.


2. MIEDO A LA ESCASEZ
Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo contigo mismo.

Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo esta invadiéndote.
Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy tienes. Esta palabra es “GRACIAS”.

Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti, comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día. Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que no conozco. Gracias Dios por Tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de cafe. Agradece y, en poco tiempo, todos tus deseos comenzaran a materializarse.


3. MIEDO A LA ENFERMEDAD
La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.

Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.

El filosofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo. La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.

Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón de alegría, perdón y paz.

Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.

El remedio para la enfermedad es el Amor. Te daras cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y recibirás a cambio amor.

Estarás cada vez mas sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.

Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.


4. MIEDO A LA MUERTE
Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación, piensa en cual es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida:

Qué dirían de ti? Que fracasaste en muchas de las áreas de tu vida?; Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar?

Qué diste? Qué cediste? Qué donaste? A quién ayudaste? De qué te privaste?

Escribe en un papel que es lo que deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo. Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.

El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad, desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.



FUENTE: Tomado de Kapulli y Temazcal, antigua sabiduría Tolteca desde el sitio Deja fluir.



BENEFICIOS DE LA PRACTICA REGULAR DE YOGA

gabriel staffa     11:58 a. m.  
Estos beneficios abarcan las cinco envolturas o koshas que dan forma al ser humano: la física, la energética, la psíquica, la espiritual. 

El beneficio en la envoltura física (Anamaya Kosha) es bien conocido y apreciado hoy día en Occidente. Los diferentes grupos de asanas: invertidas, torsiones espinales, flexiones laterales, extensiones, etc., masajean, tonifican y desintoxican los diferentes órganos y tejidos.

La practica regular del yoga físico moviliza todo el sistema circulatorio drenando la sangre empobrecida de los órganos a través de la presión ejercida por la postura en diferentes áreas corporales. Una vez se “sale” de la postura se revitaliza la zona con sangre fresca y oxigenada por la respiración profunda y consciente.

La respiración depurada, modulada y pausada, pone en marcha la actividad del sistema nervioso parasimpático responsable de la vivencia o experiencia de relajación. Este mecanismo necesita también energía vital para ponerse en marcha y aportar así beneficios muy muy profundos en todos los sistemas.

La respiración trabaja sobre todo el ser humano, ya no sólo en el cuerpo físico, sino que la respiración impacta sobre el mundo emocional y mundo mental de la persona. La respiración consciente es el interlocutor entre cuerpo y mente.

La respiración también es el alimento de la envoltura energética (Pranamaya Kosha). Del proceso respiratorio proviene la experiencia de vitalidad.

Una de prácticas de respiración (Pranayama) mas impactantes a la vez que sencillas pretende equilibrar la actividad de los hemisferios cerebrales equilibrando los swaras o flujo respiratorio en las fosas nasales. Este equilibrio se refleja instantáneamente en la actividad del sistema nervioso simpático y parasimpático, generando una experiencia natural de silencio interior, es decir todo el mundo mental burdo (Manomaya Kosha), toda la actividad intelectual gratuita y descontrolada, cesa, se calma, se relaja, descansa.

Así la práctica de asanas y pranayama generan las condiciones propicias para que podamos observar a un ritmo mas lento, descubrir y comprender cómo funciona la mente. Si esta va demasiado rápido no hay manera de hacerse con ella… y nos puede complicar la vida… o hacernos sufrir.

Hay infinidad de técnicas de meditación aunque en realidad deberíamos llamarlas de atención-concentración. Estas no tienen ningún sentido si no hemos creado las condiciones propicias a través de un cuerpo físico tranquilo, cuando la respiración se muestra fluida y pausada. Es entonces cuando podemos impactar sobre la mente y empezar a trabajar las técnicas de atención concentración y eventualmente meditación.

Las diferentes técnicas de meditación pretenden liberar del subconsciente (Manomaya Kosha) los bloqueos y limitaciones, dejando así fluir el conocimiento intuitivo, la creatividad, la sabiduría y todo el potencial (en la 4ª envoltura Vigñanamaya Kosha) que está constreñido y limitado.

Los beneficios de la práctica de la atención-concentración y de la meditación son incalculables en la medida en la que el intelecto donde se encuentra la memoria, la razón, el ego creativo, etc., como herramienta podrá expresar su potencial al máximo.

El rendimiento intelectual después de una práctica de asanas, pranayama y meditación es muchísimo mayor. El efecto de la práctica de yoga nos permite conectarnos con una parte de nuestro ser (envoltura de felicidad o Anandamaya Kosha) donde todo es silencio, donde hay comprensión, donde no hay prejuicios mentales, sufrimiento o limitación.

Todos estos beneficios están disponibles en una práctica regular y comprometida.


FUENTE: Eva Klimberg es directora de Yoga Art Studio | yogaartstudio.com



SUSCRIPCION GRATUITA

WIKIPEDIA

Resultados de la búsqueda

TRADUCTOR ON-LINE

Director: Gabriel Staffa